Ce texte est extrait du livre Le Seul Désir : dans la nudité des tantra, par Éric Baret, Éditions Trait d'Union, Montréal, février 2002, ISBN2-922572-84-6.

Vous dites qu’il n’y a rien à faire avec ce qui est là – émotion, tension… – et que ça va se résorber. Cela signifie-t-il qu’il ne doit finalement pas y avoir de tension ? N’est-ce pas contradictoire ?

Lorsque vous sentez une tension, vous n’avez pas le choix. Quand vous vous mordez la langue, vous ne pouvez pas revenir en arrière, sentir la réaction dans toute la structure du visage, ou plus. Savoir s’il était justifié de se mordre la langue, si c’était une erreur, si vous méritiez de vous mordre, est un questionnement qui a son intérêt, mais il vaut pour les gens qui n’ont pas mal à la langue.

Avec la douleur, vous n’avez pas le temps de réfléchir au pourquoi. Vous restez avec la sensation de la langue… Que se passe-t-il ? La langue mordue n’est pas quelque chose de statique ; c’est une vibration, une masse électrique, des éclairs qui jaillissent dans tous les sens… Votre système physiologique est fait de telle manière que vous n’avez rien à faire pour ressentir cette réaction. Vous n’avez pas à vous concentrer sur la langue pour sentir ce qui s’y passe.

Vous remarquez également que, lorsque vous vous mordez la langue, le goût des aliments dans la bouche, la musique que vous écoutez, le film que vous regardez perdent pendant quelques instants de leur substance. Ils deviennent sensoriellement secondaires par rapport à votre sensation de la langue. Vous n’avez donc pas à choisir d’arrêter ceci ou d’arrêter cela. C’est la langue qui choisit, c’est la langue qui devient votre objet de contemplation, de ressenti.

La langue vibre, elle saigne, elle élance… Tout cela apparaît dans votre organisme. Il y a d’abord eu cet éclatement, cette sensation très forte. Par la nature même de votre organisme, de tout le système immunitaire, de la structure de la cellule, petit à petit le traumatisme va se réduire, le sang va s’arrêter de couler, la douleur va s’étaler dans le très grand espace du visage et, graduellement, se vider. Il n’y avait aucun choix, aucun dilemme, il n’y a eu aucune réflexion.

Quand on vous suggère d’écouter la situation, c’est de cela que l’on parle. Il n’y a de place ni pour un choix ni pour une volonté ; la langue elle-même, par sa propre qualité, va résoudre le problème. La situation qui paraît conflictuelle ne l’est que parce qu’on la voit coupée de son environnement. Vous laissez la situation, comme la langue, devenir sensible, et l’élément conflictuel va également disparaître. Il va rester ce qui est là : un événement qui peut amener un désordre physiologique dans votre organisme, mais qui sera ressenti sans conflit psychologique.

Dans un moment de disponibilité sensorielle, il n’y a pas de place pour un conflit psychologique. Mais généralement, quand on se mord la langue ou quand un conflit apparaît dans la vie, on recouvre la sensation de douleur de la langue, la sensation propre du conflit, par un imaginaire, c’est-à-dire par une réflexion sur le pourquoi et le comment. Ce que nous suggérons ici, c’est de se rendre compte de ce mécanisme qui existe en nous. Par la magie des choses, quand on se rend compte profondément de quelque chose, la chose cesse sans qu’on le veuille. Quand vous constatez que ce que vous preniez pour un serpent est une corde, vous n’avez aucun effort à faire pour ne plus croire que c’est un serpent. La vision de la corde dissout le serpent. Vous ne voyez pas la corde pour supprimer le serpent, mais, du fait que vous avez laissé la vision de ce qui était là s’imposer en vous, l’élément imaginaire a magiquement disparu.

Tout élément problématique disparaît de la même manière. Il n’y a aucune activité là-dedans ; ce n’est pas quelque chose que vous faites, c’est quelque chose que vous enregistrez. Vous enregistrez le fait que vous êtes disponible à un conflit et que ce conflit se résorbe.Vous enregistrez le fait que vous résistez à un conflit et qu’il demeure en tant que conflit.
Vous n’avez aucun choix. Plus vous vous en rendez compte, plus vous constatez que vous laissez les conflits être de plus en plus libres en vous et que vous les percevez de moins en moins comme conflictuels. Il y aura toujours des événements qui vous sembleront plus ou moins harmonieux, mais cette apparente disharmonie ne vous fera pas quitter le ressenti de l’harmonie.

Découvrir Eric Baret ?

Visitez le site : http://www.bhairava.ws/eric.html

Sans études ni culture, Éric Baret ne possède aucune compétence particulière. Ayant été touché par la tradition non duelle à travers l'enseignement de Jean Klein, il propose de se mettre à l'écoute, sans but d'aucun profit. Rien à enseigner, pas d'enseignant.

Des rencontres pour la joie de ne rien être.

Contrairement au titre, qui peut paraître prétentieux, ce livre offre un aphorisme ou une citation, suivie d'un commentaire pour chaque jour de l'année, le tout dans une touchante simplicité .

L'acceptation: Nous sommes la scène ainsi que les acteurs.

"L'une des grandes contributions de la psychologie a été de nous aider tous à comprendre comment nous revivons le film de nos blessures et de nos affections avec d'autres personnes que celles qui nous ont blessés ou marqués à l'origine. Ce phénomène est aussi appelé "projection" ou "transfert". Essentiellement, nous rejouons sans arrêt ce qui a été dit ou fait et ce qui n'a pas été dit ni fait jusqu'à ce que nous ayons résolu la situation. On parle alors de guérison, de renoncement, de lâcher prise, voire de pardon.

Se faire crier après puis s'en prendre à un chien est un stéréotype de ce phénomène. Or, le plus souvent, c'est l'amour bafoué que l'on rejoue. Par exemple, quand j'étais jeune, on rejetait froidement mes sentiments les plus sincères. Quand je montrais ma peine, mes parents pensaient que je voulais de la sorte faire fléchir leur fermeté. Ils me tournaient alors le dos, comme si je cherchais à les manipuler en exprimant ma peine.

De puis cette expérience, je suis resté sensible à la peine de mes proches. Pourtant je me cantonne parfois à un point de vue, me coupant ainsi des autres et rejouant le rôle de mes parents aussi bien que le mien. C'est pour le moins humiliant et dérangeant.

Comme la maladie qui doit suivre son cours, tous les intervenants de nos drames intérieurs doivent avoir droit au chapitre avant de nous laisser en paix. En tâchant inlassablement d'obtenir auprès de ceux qui ne connaissent pas notre drame ce que nous n'avons jamais pu avoir, nous maintenons la blessure vivante puisque nous rejouons ce drame avec eux. Du moins jusqu'à ce que nous comprenions humblement notre côté blessant. C'est le premier pas vers le pardon.

Je me suis surpris à faire aux autres ce que l'on m'avait fait mais sans être aussi dur ni cruel. Cela m'a suffi pour m'apercevoir combien il est facile d'être cruel quand on a peur, combien il est difficile d'accepter que l'on est tous capables de choses terribles, et combien il est édifiant de voir la véritable bienveillance en acceptant cette réalité."

Le livre de l'eveil

Mark Nepo

• Essai | broché | La Maisnie-Tredaniel | septembre 2011

Si vous voulez découvrir Jiddu Krishnamurti, sa  biographie détaillée, ses enseignements, sa bibliographie… je vous invite à visiter le site http://www.krishnamurti-france.org/

En attendant, voici l’article intitulé “Qui est Krishnamurti ?”

« Ami, ne vous préoccupez pas de savoir qui je suis, vous ne le saurez jamais. »
Krishnamurti - 7ème camp d’Ommen- 1928

Jiddu Krishnamurti (1895-1986) naquit en Inde et fut pris en charge à l’âge de treize ans par la Société théosophique, qui voyait en lui « l’Instructeur du monde » dont elle avait proclamé la venue. Très vite Krishnamurti apparut comme un penseur de grande envergure, intransigeant et inclassable, dont les causeries et les écrits ne relevaient d’aucune religion spécifique, n’appartenaient ni à l’Orient ni à l’Occident, mais s’adressaient au monde entier. Répudiant avec fermeté cette image messianique, il prononça à grand fracas en 1929 la dissolution de la vaste organisation nantie qui s’était constituée autour de sa personne ; il déclara alors que la vérité était « un pays sans chemin », dont l’accès ne passait par aucune religion, aucune philosophie ni aucune secte établies.

Tout le reste de sa vie, Krishnamurti rejeta obstinément le statut de gourou que certains voulaient lui faire endosser. Il ne cessa d’attirer un large public dans le monde entier, mais sans revendiquer la moindre autorité ni accepter aucun disciple, s’adressant toujours à ses auditeurs de personne à personne. A la base de son enseignement était la conviction que les mutations fondamentales de la société ne peuvent aboutir qu’au prix d’une transformation de la conscience individuelle. L’accent était mis sans relâche sur la nécessité de la connaissance de soi, et sur la compréhension des influences limitatives et séparatrices du conditionnement religieux et nationaliste. Krishnamurti insista toujours sur l’impérative nécessité de cette ouverture, de ce « vaste espace dans le cerveau où est une énergie inimaginable ». C’était là semble-t-il, la source de sa propre créativité, et aussi la clé de son impact charismatique sur un public des plus variés.

Krishnamurti poursuivit ses causeries dans le monde entier jusqu’à sa mort à l’âge de quatre-vingt-onze ans. Ses entretiens et dialogues, son journal et ses lettres ont été rassemblés en plus de soixante volumes.

Voir aussi la biographie détaillée

En essayant de vous engager sur le « terrain meuble » de la « spéculation hasardeuse », je cherchais à vous soumettre une réflexion qui est apparue au fil de notre entretien.
Je me disais que si nous étions tous des « éveillés », nous rechercherions peut-être à retomber dans ce que nous qualifions aujourd’hui d’illusion, et que nous appellerions alors illumination, avec la même attitude que celle qui nous amène à parler de l’éveil aujourd’hui.
L’humanité serait prise dans une sorte de mouvement perpétuelle, passant inlassablement de « l’un à l’autre ». Les astrophysiciens parlent de « l’Univers élastique », dans un mouvement d’expansion et de contraction, peut-être que nous n’y échappons pas non plus.
Mais je vous accorde que tout ceci n’est que spéculation hasardeuse…
Votre réponse rejoint pourtant cette vision avec l’idée des deux extrêmes en nous, le Ying et le Yang s’entrelaçant, contenus l’un dans l’autre et ne pouvant être complètement séparés.
Quel regard portez-vous aujourd’hui sur les notions de bien et de mal ?

Voilà une question bien délicate... Ce que j'ai expérimenté moi-même comme le mal absolu, n'a pas été le résultat d'une “mauvaise” conduite de ma part au sens moral du terme. Je suis persuadé que toutes les personnes victimes d'attaques de panique ne sont pas moins bonnes ni moins morales que les autres. Au contraire, aimerais-je dire, car ce qui les rend vulnérables à l'attaque de panique, c'est une adhésion insuffisante à elles-mêmes, c'est une trop grande propension à se détacher de soi, à donner la priorité aux attentes de l'autre, à n'exister qu'en transparence. Or, cette transparence, si elle peut conduire à l'éveil lorsqu'elle est assumée, devient angoissante lorsqu'elle est perçue dans sa nudité, parce qu’elle se révèle insuffisante pour masquer le vide sur lequel nous sommes tous construits.

Il y a pourtant bel et bien dans ces expériences un rapport avec le bien et le mal, seulement pas au sens moral, mais philosophique. Le Bien, au sens philosophique, c’est ce qui est, c'est l'Être; et le Mal, c’est le manque à être, ce qui est privé d’être: le non-Être. Seul le bien est substantiel; le mal n’est qu’un manque, un manque de bien. Saint Thomas le définissait comme “la privation d’un bien dû”. Ainsi, il n’y a pas de mal pour un être humain à ne pas avoir d’ailes, car celles-ci ne lui sont pas dues, mais il y a un mal s’il lui manque une jambe. Vu sous cet angle, le pire mal qui puisse m’arriver, c’est d’être privé de mon propre être. C’est bien sûr la mort, mais c’est aussi, dans un sens beaucoup plus subtil, être enfermé dans le non-être. Et telle est bien la condition de la conscience humaine enfermée dans l’ego, lequel n’est rien d'autre qu’une image virtuelle de soi, sans substance: du non-être. Généralement, on ne s’en rend pas compte, parce que l’intensité du monde qui nous entoure nous en protège, et se charge de remplir notre conscience d'un contenu substantiel, mais si brusquement, parce qu’on s’est peut-être trop détaché du désir, qui nous relie efficacement à ce monde extérieur protecteur, on réalise de quel vide nous sommes constitués, c’est l’angoisse totale, l’attaque de panique. Ou alors on a développé la force intérieure nécessaire pour l'accepter et se tenir en face de lui: on se retrouve alors libéré de l’épaisseur virtuelle dans laquelle nous enfermait l’ego, et on se fond dans l'être. Dès le moment où la réalité extérieure n'est plus là pour nous protéger contre le vide de l'ego, il n'y a que deux alternatives: soit on reste dans l'ego nu avec l'angoisse d'être privé de tout et réduit à néant, soit on le quitte et on devient un avec l'Être.

Sur le plan pratique, je pense que ces notions peuvent aussi avoir leur utilité. Un comportement moral, ce n'est pas un comportement régi par des préceptes, mais c'est un comportement spontanément tourné vers le bien. Les préceptes moraux font intervenir une conscience analysante qui ressemble tant à l'ego que ce n'en est qu'un de ses des multiples masques. Tant qu'on ne fait qu'appliquer des préceptes, on est dans le paraître, non dans l'être. Être spontanément bon, c'est être soi-même avec le plus d'intensité possible. Pour cela, il faut se libérer de toutes les peurs qui nous entravent et nous freinent, de toutes les attentes qui biaisent notre spontanéité. C'est un long travail de défrichement. Parvenir à laisser s'exprimer ce qu'on est au plus profond de soi avec une totale transparence et une totale intensité représente un idéal jamais atteint, mais auquel on peut tendre. Ce qui nous pousse à nous mal conduire, c'est tout ce qu'on refuse de soi, tout ce à quoi on aspire d'autre pour combler un manque. Mais lorsqu'on a débroussaillé, lorsqu'on a comblé ces manques, on touche un fond humain et universel qui est ce que les bouddhistes appellent la compassion inconditionnelle. Elle n'est pas le résultat de l'observance de règles, elle est le fruit d'un long cheminement qui conduit vers le centre de soi. Le centre réel et universel. Celui qui est tout simplement, au-delà du mirage de l'ego. L'autre soi, le mauvais, celui qui court après le mirage et qui écrase les autres pour se convaincre qu'il existe, n'est justement pas, il est simple aspiration à se remplir de l'être qui lui manque. On se trouve ici au point de jonction entre la morale pratique et la morale philosophique: dans la mesure où l'on est de l'être, on fait le bien, et dans la mesure ou l'on est du non-être, on fait le mal. Le mal, c'est voler de l'être qui nous manque pour s'en remplir, et c'est sans fin, car on ne fait ainsi qu'enfler un sentiment d'existence qui reste toujours illusoire. Au dépends des autres. Alors que donner ce qu'on est, c'est du vrai, et c'est le plus beau cadeau qu'on puisse faire.

Avez-vous peur de la mort ?

Non. C’est vraiment quelque chose qui me semble distinguer radicalement un “avant” d’un “après” l’éveil. J’ai certes pu après-coup perdre la lumière, errer dans des labyrinthes compliqués, me croire perdu, mais jamais plus je n’ai eu peur de la mort. Cette question ne se pose plus. Mis à part peut-être durant ces quelques terribles minutes que j’ai vécues à Darwin. Bien que je n’aie pas eu alors tant peur de la mort, que peur de mourir dans cet état. J'ai eu peur de me retrouver enfermé en moi pour l'éternité, ce qui m'apparaissait véritablement comme l'enfer. Mais hors ces quelques minutes d'un état pathologique, l’idée de mourir ne m’effraye pas — elle me semble tout simplement aussi inconcevable que l'idée que le monde puisse disparaître.

Pourtant notre monde pourrait bien disparaître un jour, qu'y a-t-il d’inconcevable à cela ?

Je me suis mal exprimé. J’entendais par “monde” le second terme du couple de contraires moi/monde. Avant l’éveil, “moi” me semblait irréductible au monde, car “moi”, c’était tout ce que j’étais, intégralement et exclusivement, alors que le monde, c’était tout ce que je n’étais pas. Et entre les deux, il n’y avait pas de compromis possible. Mon corps, qui faisait partie du monde, offrait un habitacle à ma conscience de sorte que celle-ci pût mener une existence indépendante. Mais je ne pouvais m’empêcher de penser que sitôt ce corps disparu, à ma mort, mon “moi” se fondrait dans le monde et y disparaîtrait — comme la vague dans l’océan. Et cela m'effrayait. Je ne voulais pas disparaître.

L’éveil a renversé tout cela: mon “moi” m’apparut alors pour ce qu’il était, un espace purement virtuel, sans réalité tangible. Car c’est là le paradoxe de la conscience humaine, que le “moi” soit à lui-même son propre vide, ce vide qui lui fait si peur, et contre lequel il se défend avec la ténacité du désespoir, en s'accrochant pathétiquement à tout ce qu’il croit être “lui”. Or, ce qu’il est, ce qui lui appartient en propre, lorsqu’on en fait l’inventaire, se résume à... rien du tout, du vent. Il n’a pas de réalité substantielle, il n’existe qu’à travers ce qui vient frapper sa conscience: les sensations, les émotions et les pensées qui le tirent de son propre vide et qui lui donnent l’impression d’exister. Lorsqu'on examine sérieusement le contenu de sa propre conscience, on y trouve bien des images, des sensations, des désirs, des aversions, des pensées, etc... mais nulle part on n’y trouve “moi”. “Moi” se retrouve à travers chaque sensation, chaque pensée, comme s’il la colorait de sa personne, mais lui-même, tout nu, n’existe pas. Lorsque j’ai envie de quelque chose, ce n’est pas moi qui manifeste mon existence, c’est seulement le désir de la chose qui se révèle. Et ainsi pour chaque contenu de conscience. En fin de compte, ce qu’on a si peur de perdre est quelque chose qui n’existe pas. Quelle ironie! Lorsque l’ego accepte enfin de se regarder en face, lorsqu’il fait table rase de toute l’agitation intérieure sur laquelle il s’appuie pour ne pas sombrer dans le vide, il se dissout littéralement dans le monde. Mais alors, ô miracle, il n'y disparaît pas; au contraire, tout devient “moi”. Chaque chose qui s’offre à mon regard, chaque pensée, chaque émotion: c’est “moi”. Mais un moi qui ne s’appartient plus, un moi qui s’offre, qui se fait transparent pour l’être et laisse celui-ci s’exprimer à travers soi. Ainsi, dès lors qu’on a réalisé que le “moi” n’existe pas, la peur de la mort devient sans objet, car on ne saurait avoir peur de perdre ce qui n’existe pas...

Merci Joaquim pour ce témoignage.
Ma dernière question sera donc un piège amical :
Si un génie vous offrait de faire un vœu, un seul. En vous interdisant de faire un vœu altruiste du genre « plus de guerre », « l’amour sur terre » etc.
Quel vœu feriez-vous pour vous-même ?

J’aimerais que la vie me ramène un jour à Bâle ou à Sion. Ce sont deux endroits où j’ai vécu plusieurs années, où je n’étais qu’un passant, mais où je me suis senti pourtant chez moi, vraiment chez moi, bien plus que là d’où je viens. Être heureux, là-bas, allait de soi. Je n’avais qu’à laisser mon esprit reposer sur la terre, et à respirer profondément: j'étais porté.
J'aimerais moi aussi vous remercier pour vos questions. Elles ont été comme une terre qui m'a elle aussi porté.

Juillet-août 2005

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  Entretien de Joaquim avec Oniris

Vous nous avez dit : « …Je n’aurais pas l’idée de prétendre que l’éveil m’habite depuis 25 ans. L’éveil est toujours là, il est l’éternité présente à portée de main. Mais il n’est jamais acquis, il est à réaliser, neuf, à chaque instant … »
Est-ce à dire qu’il existe un « chemin », qui offrirait une sorte « d’aller-retour » vers la réalisation ?

J’ai trouvé le Graal, mais comme Parsifal, je l’ai perdu. Dans le récit de Wolfram von Eschenbach, Parsifal dut quitter le château du Graal après sa première visite, et s'est vu condamner à errer durant des années avant de pouvoir en retrouver le chemin. Il en fut chassé parce qu’il avait prêté foi aux choses apprises, aux recommandations que sa mère lui avait faites, elle qui l'exhortait, s’il était invité quelque part, à se montrer réservé et à ne pas poser de questions importunes; et c’est justement cette retenue, coupable dans le château de la vie, qui s’avéra funeste pour le roi du Graal, car celui-ci ne pouvait être guéri de sa blessure que par les questions ingénues que poserait le visiteur.
Je m’étais débarrassé, à l’adolescence, de la foi délirante qu’on m’avait imposée et qui avait empoisonné mon enfance, et j’avais pris le risque d’être détruit à la fin du monde, annoncée pour l’année de mes 17 ans. J’étais libéré, mais je gardais de cette aliénation des blessures tenaces. Lorsqu’à 19 ans, j’ai reçu ma citoyenneté du ciel, je n’en ai pas pour autant obtenu ma citoyenneté de la terre. Si je me sentais en harmonie avec tout et avec chacun, par la parenté essentielle qui nous fait communier dans l’être, je demeurais coupé des autres, incapable de rencontrer mon prochain dans une relation d’enrichissement mutuel, incapable de croire, malgré ma soif ardente, que l'autre puisse accueillir ce que j’étais. J’avais devant moi une terre en friche, et ne savait comment y tracer des chemins. L’éveil ne m’était en cela d’aucun secours. Je ne me considérais d’ailleurs pas comme éveillé, car le handicap social qui paralysait toute ma vie relationnelle en apportait un démenti trop flagrant. Un Initié est un être supérieur, pensais-je, qui sait, qui voit, qui ne peut trébucher, et je n’était vraiment rien de tout cela.

Cette soif de l’autre, ainsi que le conditionnement que m’avait fait subir l'éducation religieuse dont je croyais m'être débarrassé, mais qui m’habitait pourtant encore à mon insu, sous la forme d’une certaine aspiration messianique à sauver l’humanité, firent de moi une proie facile pour un nouvel endoctrinement qui s'abattit sur moi, sans que je m’en aperçoive, au sein du groupe anthroposophique dont j’ai parlé. L’anthroposophie est une doctrine assez élaborée, très satisfaisante pour un esprit épris d’harmonie entre l’homme et la nature; et surtout elle bénéficiait de ma confiance sans bornes, car je la croyais à l’origine de la grâce qui m’avait touché, et j’attendais donc naturellement d’elle qu’elle me conduise aussi sur le chemin qui me restait à parcourir pour faire véritablement mon entrée sur la terre. Si bien que lorsque je fus placé, à la suite de vicissitudes qu’il serait trop long de raconter, devant le choix d’abandonner le groupe ou de renoncer à mon indépendance intérieure, je sacrifiai cette dernière. Je commis là un péché contre moi-même qui me condamna à traverser les deux années suivantes de ma vie comme un zombie. Je n’avais plus aucun socle intérieur sur quoi m’appuyer, je n’étais plus qu’une coquille vide. J’avais renoncé à mes intérêts “personnels”, en pensant que ce sacrifice me rapprocherait de l’autre, et ne mesurai que plus tard tout le pathétique de mon geste, car c’aurait été au contraire une meilleure prise en compte de ma nature personnelle, de mon être de chair et de désirs, qui aurait pu me conduire vers l’autre. J’avais accompli ce renoncement fou, et ma nature terrestre se tut pour de bon: plus un seul désir n’agitait mon âme, et j’étais là en rade, attendant stoïquement la survenue d’une brise improbable. Je me souviens du jour, dans une certaine rue, où j’ai à nouveau pour la première fois eu cette impression toute simple d’être là, dans mon corps et dans la rue, de ne plus être une simple enveloppe vide, mais un être de chair et de sang, avec un cœur palpitant à l’intérieur. Cela n’a duré que quelques minutes, suffisantes pourtant pour qu’une petite lampe brille à nouveau dans ma nuit, et me guide vers la sortie. Je me suis accroché dès lors à chaque désir, comme à une branche qui me maintiendrait la tête hors de l’eau. Ce chemin d’incarnation m’a pris plusieurs années, et m’a conduit sur la voie du cœur, la voie de l’autre, la voie de la chair.

Lorsque j’ai pour la seconde fois pénétré dans le château de Graal, j’ai osé cette fois-ci m’y inviter avec tout ce que j’étais, j’ai regardé autour de moi, et j’ai nommé ce que je voyais. Je l’ai même fait matériellement, à travers un texte qui s’est imposé à moi, où je décrivis le chemin du château tel qu’il m’apparaissait. C’était au début 1987, je venais d’avoir 29 ans. En écrivant ce texte (dont j'ai mis une partie en ligne sous le titre “Essai sur l'essence divine du moi”), je me sentais pour la première fois totalement habité intérieurement en même temps que parfaitement incarné. Il n’y eût pas un moment particulier où je retrouvai la lumière de l’éveil — en fait, je ne l’avais pas réellement perdue, mais je ne la voyais plus, car j’avais perdu le paysage qu’elle devait éclairer — mais il y eût un moment où je pus dire: voilà, je suis arrivé, maintenant je peux mourir. Je sais que cela fait emphatique, mais c’est ce que j'ai ressenti. Je ne voyais pas ce que j’aurais encore pu faire sur cette terre, non que je fusse malheureux, au contraire j’étais parfaitement heureux, mais je ne pouvais imaginer un “après”. J’étais arrivé au sommet, et je ne voyais pas vers où monter encore. La vie s'est heureusement chargée de me montrer ce qui s’étendait encore au-delà de ma colline... et je dus en redescendre.
Je vous ai raconté cette tranche de vie pour vous donner à voir que tout n'est pas réglé aussitôt qu'on a connu l'éveil. L’éveil est toujours là, dans l'éternité, mais on n'a jamais fini de l'incarner dans la chair. Il n'est pas quelque chose qui viendrait corriger une erreur de la Nature. Il n'est pas non plus une anomalie de la Nature. Il est la contrepartie exacte du paradoxe de la conscience humaine. Celle-ci se construit comme un monde subjectif qui contiendrait tout, et qui pourtant n’est, littéralement, rien; à travers l’éveil, elle se découvre être “tout” au moment-même où elle reconnaît la réalité de sa nature, c’est-à-dire n’être “rien”. C’est pourquoi lorsque l’éveil paraît, la conscience subjective enfermée en elle-même disparaît. Cela, c’est la description du phénomène au niveau ontologique, au niveau de la racine du sentiment d’identité, au niveau de ce qu’est la conscience dans sa nature, indépendamment des contenus qui l’habitent.

Après l’éveil, la conscience subjective enfermée disparaît, mais le substrat organique qui la porte, ainsi que les schémas qui la gouvernent, demeurent pratiquement inchangés. De telle sorte que si la conscience est transformée dans sa nature par l’éveil, les contenus qui l’habitent restent, eux, de même nature que ceux qui l’ont toujours habitée. Et ces contenus sont fait comme par le passé de désir et d’aversion, de joie et de douleur. Ce qui est nouveau, c’est que le sujet a la possibilité de ne plus s’identifier à eux. De les laisser vivre en lui sans s’y attacher. Mais cela ne se fait pas de manière statique. Il faut se laisser emporter. Car vivre un contenu de conscience, c’est se laisser emporter par lui. Refuser de le faire, ce serait vivre un autre contenu de conscience, celui constitué par le refus de se laisser emporter. Ce qui serait toujours être dans un contenu de conscience. Vivre l’éveil, c’est vivre le décollement par rapport à soi-même et à ses contenus de conscience. Mais pour cela, il faut y avoir adhéré. On ne peut pas se décoller que quelque chose à quoi on n’adhère pas. L’éveil, ce n’est pas un état, c’est un geste. C’est peut-être bien un état vu sous l’angle de l’éternité, mais pour ce qui est de l’individu incarné, c’est un geste qu’il doit perpétuellement accomplir. Il doit perpétuellement se décoller par rapport aux contenus de sa conscience. Il ne peut pas le faire une fois pour toutes, car dans ce cas, le décollement en question serait lui-même le contenu de sa conscience, et il y adhérerait sans même s’en rendre compte. Ce serait une complaisance dans le détachement. Prétendre ne plus pouvoir être sujet à l’illusion me semble une terrible illusion. Ce n’est pas cela l’éveil. L’éveil, c’est être toujours actif, c’est plonger perpétuellement à travers les contenus de la conscience auxquels on adhère, pour déboucher sur la nature éternelle qu’ils masquent. Cette activité ne se fait pas dans la douleur ou dans l’effort, mais dans la sérénité. Comme un coeur qui bat, comme une respiration. Des «allers-retours» sans fin. J’aime beaucoup l’image que Merleau-Ponty donne de la marche comme d’un mouvement harmonieux fait d’une succession de chutes perpétuellement rattrapées. Sans prise de risque, sans oser mettre son corps en déséquilibre en plaçant son centre de gravité au-delà d’une des jambes, confiant que ce mouvement entraînera l’autre à récupérer le mouvement et à le poursuivre, il n’y aurait pas de marche. Ni d’équilibre. Avec l’éveil, c’est pareil. Il faut oser s’abandonner sans retenue aux contenus de sa conscience, et aussitôt se décoller d’eux pour voir au-delà de l’illusion qu’ils présentent. Si on ne veut faire que voir au-delà, sans s’abandonner à eux (c’est-à-dire sans être réellement touché par tout ce qui vient, tout ce qui déclenche notre joie, notre tristesse, notre colère, etc.), on se livre à un simulacre, on joue au détachement, tout en adhérant malgré soi à un contenu, celui du désir de n’adhérer à rien. La conscience ne peut pas être vide de contenu, tant qu’elle est en vie. On ne peut pas détruire l’illusion, on ne peut que s’en détacher. Sans fin. En acceptant sans réserve ce qui se présente, et en le lâchant aussitôt. Ces deux mouvements peuvent être pratiquement simultanés, mais ils doivent être présents tous les deux. Une prise de risque et un lâcher prise. C’est cela aussi qui garantit la fraîcheur de l’éveil. Car chaque fois qu’on se décolle de soi, on se redécouvre, et on redécouvre le monde. Dans un émerveillement perpétuel.

(A suivre…)